Er zijn twee verschillende betekenissen voor de term 'Fairy Faith'. Aan de ene kant verwijst het eenvoudig naar het oude folkloristische geloof in feeën en de daarin gevonden praktijken. Deze betekenis wordt meestal toegeschreven aan de moderne Keltische landen van Ierland en Schotland, waar het geloof in feeën lang in de moderne tijd bleef hangen.
In deze zin is het analoog aan andere plaatsen waar het geloof in sprookjesachtige wezens zelfs tot op de dag van vandaag bleef bestaan, zoals in IJsland en zelfs in sommige Indiaanse of Canadese First Nations-tradities.
De tweede betekenis is te vinden in de moderne neo-heidense gemeenschap. Het lijkt erop dat het neo-heidense Fairy Faith ergens rond de jaren 70 in Californië uit de Wicca-gemeenschap is ontstaan.
Terwijl de moderne heidense beweging zich uitbreidde, ontwikkelden zich veel verschillende paden. Sommigen waren uiteenlopende varianten die vertakken van Wicca, terwijl anderen werden geboren in de reconstructiebeweging (reconstructeur betekent pogingen om de oude inheemse religies van Europa, de Middellandse Zee en elders met historische nauwkeurigheid te reconstrueren).
Nog meer versies van neo-heidense paden kwamen tevoorschijn die door deze werden beïnvloed, maar hun eigen vorm en vorm aannamen. Dus in de moderne heidense gemeenschap heeft het Fairy Faith verschillende incarnaties en betekenissen. Dit artikel zal voornamelijk betrekking hebben op de eerste definitie.
De oorsprong van Fairy Belief
Het moderne begrip fee is heel anders dan dat wat onze voorouders wisten, en zelfs verouderde beschrijvingen lopen sterk uiteen. Hoewel het eerlijk is om te zeggen dat het beeld van de fee een aantal keren is veranderd, is de oorsprong ervan ontstaan uit de duistere waas van de Neolithische periode.
In die tijd was voorouderverering een gemeenschappelijk kenmerk onder Indo-Europese groepen. Zowel de Keltische Sidhe als de Germaanse Alfar werden oorspronkelijk beide geassocieerd met grafheuvels en lijken daarom te zijn afgeleid van de voorouderverering. Menselijke overblijfselen en vooral zeer vereerde voorouders zoals stamleiders, hoofdmannen en grote krijgers werden begraven in terpen.
Een stamhoofd of held van de stam zou als een stamvader voor iedereen binnen de stam worden beschouwd, vooral omdat stammen rondom de structuur van verwantschap werden gebouwd.
Sommige geleerden speculeren dat een mogelijke oorsprong van inheemse Europese goden personen van naam zijn wiens legenden groeiden naarmate ze door latere generaties werden herinnerd en geëerd. Het woord sidhe betekende oorspronkelijk de heuvel zelf, maar betekende uiteindelijk de geesten die erin woonden. En alfar is het Noorse woord waaraan het moderne Engelse woord "elf" is ontleend.
Geesten van de heuvel vormen een directe basis van elf- en feeëngeloof. Maar de connectie kan ook indirect tot stand zijn gekomen door de degradatie van heidense goden tijdens de bekering tot het christendom.
Er is opgemerkt dat het geloof in 'kleine geesten' na de bekering honderden, en in sommige gevallen zelfs een millennia in het volksgeloof bleef bestaan. De epische goden zijn misschien verkleind tot kleinere geesten van het land.
Met klein bedoel ik niet noodzakelijkerwijs gestalte. Maar hun macht en rollen waren minder dan de machtige en centrale rol die de grote goden ooit speelden. Bijvoorbeeld, de Ierse goden van de Tuatha De Danann werden later geassocieerd met sprookjesverhalen.
Zelfs in de moderne tijd bleven feeën geassocieerd met de doden. Sommige folkloristen hebben zelfs opgemerkt dat er in volksverhalen geen duidelijk onderscheid is tussen geesten en feeën (Spence, 87).
De Otherworld bewoond door feeën werd vaak geassocieerd met het land van de doden, en er werd vaak gezegd dat geesten van dode familieleden en voorouders bestonden in het land van de feeën.
Sommige folkloristen speculeren dat het begrip feeën een culturele herinnering aan de oorspronkelijke inwoners van Groot-Brittannië zou kunnen zijn voordat ze door de binnenkomende Kelten terzijde werden geschoven.
Deze mensen kunnen kleiner van gestalte zijn geweest en zich verstoppen in de bossen en terpen naarmate hun aantal steeds minder werd.
Ze hebben misschien guerrilla-oorlogstactieken gebruikt toen ze steeds beter werden in het verdwijnen in hun bosrijke omgeving.
Omdat ze minder middelen hadden dan de Kelten, is het idee dat de inheemse bevolking hun ziekelijke kind verwisselt en een gezond kind uit zijn wieg steelt een hypothese voor het veranderen van verhalen.
We kunnen dus zien dat er tal van invloeden en hypothesen zijn voor de oorsprong van feeën. Om dingen ingewikkelder te maken, zou de term fee later worden gebruikt om allerlei buitenaardse geest te beschrijven. Er zijn bijvoorbeeld verhalen over demonen of spookhonden die worden beschreven als feeën.
Het woord "fee" zelf is een afwijking van de vroege noties van de geesten van sidhe en alfar- voorouders. Het komt van fatae, wat betekent het lot uit de klassieke mythologie. Fatae evolueerde naar het zelfstandig naamwoord fay . Degenen die de macht van de fay hanteerden, konden een staat van betovering tot stand brengen genaamd fay-erie, die zich ontwikkelde tot de moderne fee ( 
We kunnen dus zien dat in de moderne Engels sprekende wereld het concept van fee vele grondslagen heeft, ondanks het feit dat de meeste culturen wereldwijd hun eigen unieke overtuigingen over feeënachtige wezens bevatten.
Toen het christendom opkwam in Celtic en Anglo Groot-Brittannië, werden de inheemse feeënovertuigingen geënt in het christelijke lexicon, waardoor de overtuigingen verder veranderden. Niet alleen werden machtige godheden van de mythologie verschrompeld in sprookjesverhalen, maar ideeën over feeën veranderden in het christelijke paradigma.
In plaats van geesten te zijn die verbonden zijn met aardgecentreerde spiritualiteit, begon men te zeggen dat feeën de gevallen engelen waren. Een ander verhaal is dat het engelen waren die hadden geweigerd om een kant te kiezen tijdens Lucifers opstand, dus ze waren verdoemd om voor eeuwig tussen hemel en hel te bestaan.
Omdat het joods-christelijke pantheon alleen God (als drie-eenheid), Satan, engelen, demonen, de Maagd Maria en de heiligen heeft, moesten deze buitenbijbelse inheemse geesten worden gemaakt om in een bijbelse context te passen. Zo werden ze door demonen van de kerk als demonen gedegradeerd.
En hoewel dit misschien erg middeleeuws klinkt, waren latere protestantse hervormingsschrijvers vooral krachtig in hun veroordeling van feeën als demonen. Mensen die in contact komen met feeën kunnen worden beschuldigd van hekserij.
In feite komen feeën prominent voor in Schotse heksenproefverslagen en werden ze uitvoerig besproken in toonaangevende demonologieteksten geschreven tijdens het tijdperk van de heksenjacht.
Feeën en geloof
Het beeld van de lieve kleine elf met vlindervleugels komt strikt uit het Victoriaanse tijdperk. In de folklore hebben feeën veel verschillende beschrijvingen.
Geesten die nauw met mensen leven, zoals huiselfen, zien eruit als kleine oude mannen gekleed in verouderde kleding. Dit hangt waarschijnlijk samen met de evolutie van de alfar vanuit een vooroudergeest zoals hierboven beschreven. In een tijdperk waarin eigendom door de generatie werd overgedragen, geloofde men dat de oorspronkelijke eigenaar van de woning als bewaker bleef bestaan.
De verzoening van huiselijke geesten was gebruikelijk in heel Europa, evenals elders in de wereld. Vanwege de vroege kerstening van Keltische landen, zijn huiselijke geesten niet zo gebruikelijk in Keltische folklore als elders - behalve in Schotland.
Dit komt door het zware (maar helaas over het hoofd gezien) Germaanse erfgoed in Schotland. De brownies van Schotland passen precies in de huiselftraditie die elders in de Germaanse cultuur wordt gezien.
Een andere verandering in de moderne kijk op feeën is hun rol als welwillende en spritely elementaire geesten. Hoewel deze bovennatuurlijke wezens lang geassocieerd werden met de natuur, was het vaak op een vreselijke manier.
Ver van de zachtaardige gevleugelde fee, hebben we misschien de gigantische leshy, bewaker van de bossen in Russische folklore. Er wordt gedacht dat Leshy een neef is van de Keltische groene man, een andere oude bewaker van het bos.
Bosgeesten stonden bekend als sluw. Ze kunnen de zorgeloze zwerver van hun pad afleiden en dan verdwijnen en alleen hun echoënd gelach achterlaten terwijl de reiziger zich verloren voelt in de wildernis. Evenzo kunnen watergeesten een jonge visser verleiden om hem onder de golven dood te trekken. (Klik hier voor meer informatie over bosgeesten).
Net zoals feeën zich in moderne tijden ontwikkelden tot onschadelijke, speelse sprites, ondergingen ze in het verleden ook transformaties. Het lijkt erop dat elke belangrijke leeftijd in de beschaving een verandering in feeëngeloof met zich meebrengt.
Van voorouderlijke geesten in het Neolithicum, tot meer geavanceerde en god-achtige opvattingen in de bronzen en ijzertijd, en vervolgens een andere verandering toen het christendom door Europa trok. Grote en krachtige geesten werden verbannen naar kleinere rijken. En goede of neutrale geesten werden als strikt demonisch gezien.
We hebben de neiging om feeën en dergelijke te zien als niet alleen onschadelijk, maar ook behoorlijk dom. Degenen die belijden er vandaag in te geloven, worden uitgelachen door de reguliere cultuur; bespot als niet alleen misleidend, maar zelfs dom van geest.
Maar vanaf het begin van de bekering van Europa tot het christendom, dat begon in de 7e eeuw in Engeland (13e eeuw in de Oostzee, ergens daartussenin) tot aan de vroegmoderne tijd (rond de 16e en 17e eeuw), geloof in feeën was behoorlijk gevaarlijk.
De kerk (zowel katholiek als protestant) erkende feeëngeloof als een overblijfsel van heidense religie, waardoor het daarom een bedreiging vormde voor de controle van het christendom over de boeren. En tijdens de turbulente jaren van The Reformation kon feeëngeloof een persoon beschuldigen van hekserij.
Een uitstekend boek hierover is European Mythology van Jacqueline Simpson. In plaats van te focussen op de grote goden van de klassieke mythologie, richt dit boek zich op feeën en volkstradities.
Ze legt uit dat er een enorm verschil is tussen feeëngeloof in folklore en het andere genre dat er vaak mee op één hoop wordt gegooid; sprookjes.
Simpson zegt dat sprookjes vooral worden verteld voor entertainment, terwijl folklore "zich bezighoudt met bovennatuurlijke krachten als echte entiteiten, waarmee rekening moet worden gehouden in de dagelijkse wereld, en niet alleen als materiaal voor entertainment ..." (Simpson, p8).
Deze bovennatuurlijke overtuigingen maakten deel uit van de 'volksreligie' van het gewone volk.
Folk religie is het corpus van overtuigingen van massa's, die meestal de geformaliseerde religie van de elite combineert (typisch christendom in het Westen en door het Westen gekoloniseerde landen, maar ook gezien met andere grote wereldreligies in andere delen van de wereld) met de inheemse overtuigingen van de mensen.
Dit fenomeen wordt ook 'populaire religie' genoemd. Een andere geleerde die de samenvoeging van heidense en christelijke overtuigingen in Groot-Brittannië heeft bestudeerd, is Karen Louise Jolly. Ze legt uit:
Populaire religie, als een facet van een grotere, complexe cultuur, bestaat uit die overtuigingen en praktijken die de meeste gelovigen gemeen hebben. Deze populaire religie omvat het hele christendom, inclusief de formele aspecten van religie en de algemene religieuze ervaring van het dagelijks leven. Deze populaire praktijken omvatten rituelen die de levenscycli markeren (geboorte, huwelijk, dood) of het mysterie bestrijden (ziekte en gevaar) of spirituele veiligheid beweren (het hiernamaals). Het populaire geloof werd weerspiegeld in die rituelen en in andere symbolen die in de samenleving werden tentoongesteld, zoals schilderijen, heiligdommen en relikwieën ”(Jolly, 9).
Dus, populaire religie impliceerde niet dat de mensen een idee van zelfidentiteit als heidense beschouwden. Ze beschouwden zichzelf als strikt christen.
Maar veel van hun overtuigingen, tradities en praktijken behielden elementen van oude heidense spiritualiteit vermengd met het christendom. En een groot deel daarvan in Groot-Brittannië en elders hing af van het geloof in feeën.
Spirituele Praktijken
Zoals opgemerkt in het bovenstaande citaat, werd populaire religie uitgedrukt in de volkspraktijken van het volk. Een praktijk die overal in Europa wordt gevonden en die het religieuze karakter van feeëngeloof aantoont, is het doen van offers.
Offers gebracht aan goden in vele wereldreligies door de eeuwen heen tot vandaag. Zelfs in het christendom wordt Jezus 'het offerlam' genoemd en wordt verondersteld dat zijn daad van sterven aan het kruis de joodse praktijk van het offeren van dieren vervangt. Dierenoffers komen tegenwoordig ook voor in de islam, evenals in andere religies.
De soorten offers die traditioneel worden gegeven om sprookjesgeesten te verzoenen, zijn meer verwant aan offers die in sommige oosterse religies worden gevonden, zoals het hindoeïsme of het boeddhisme tegenwoordig. drankje, met granen en zuivel prominent aanwezig. Dit geldt voor zowel huishoudelijke als bepaalde soorten natuurgeesten.
De Franse wetenschapper Claude Lecouteux studeerde volkspraktijken gerelateerd aan huiselijke geesten (zoals brownies en andere huiselfen) uit heel Europa voor zijn boek The Tradition of Household Spirits . Hij verklaart:
Wat bij al deze riten opvalt, is dat de huiselijke geest een deel van het voedsel van het huishouden als offer ontvangt. Het wordt beschouwd als een familielid en als zodanig behandeld. Het heeft een duidelijke voorkeur voor zuivelproducten, een functie die het deelt met feeën die vaak dezelfde taken uitvoeren als het doet, zelfs als ze niet in het huis blijven en daar alleen stoppen tijdens Twaalf dagen of andere datums (Ember Days, All Saints 'Dag, enzovoort). (Lecouteux, p146).
(Terzijde, let op de gelijkenis tussen wat wordt beschreven door Lecouteux en onze moderne gewoonte om koekjes en melk achter te laten voor de Kerstman, die 'vrolijke oude elf'. We zijn niet zo gescheiden van onze oude gebruiken als we misschien denken! )
Het aanbod bleef niet alleen beperkt tot huiselijke geesten, maar werd ook gegeven aan feeën die in de natuur woonden.
In haar boek
En, tenzij we aannemen dat een Slavisch gebruik geen invloed heeft op de overtuigingen en praktijken van het Keltische en Germaanse volk, herinnert Jacqueline Simpson ons eraan dat:
[Volkstraditie] is 'Europees' omdat de belangrijkste kenmerken in Europa vrij consistent zijn, ondanks politieke en taalkundige barrières; het scala van activiteiten toegeschreven aan feeën, bijvoorbeeld, blijft vrijwel overal hetzelfde, ongeacht de namen waarmee ze bekend zijn (Simpson, p8).
Dit wil niet zeggen dat alle Europese culturen identiek zijn. Maar simpelweg dat ze verwant zijn en veel kenmerken delen, vooral omdat het betrekking heeft op volkstraditie.
Offers kunnen andere vormen aannemen dan voedsel, vooral wanneer ze aan natuurgeesten worden gegeven. Munten zijn een veel voorkomend offer voor goden en feeën. Je hebt dit aanbod waarschijnlijk zelf gegeven, door een munt in een wensput te gooien.
Heidense overtuiging droeg een zware dosis van "je krabt op mijn rug en ik krab de jouwe." Als je iets van een geest wilt ontvangen, dwz een wens doet, dan moet je er iets voor teruggeven. En dus gooien we nog steeds munten in wensputten voor de waterfeeën in ruil voor de vandaag toegekende wensen.
Linten en stukken stof die rond de takken van bomen zijn uitgestrooid, zijn nog zo'n gewoonte die vandaag in heel Groot-Brittannië duidelijk blijft.
Fairy Faith vandaag
Het Fairy Faith leeft vandaag voort, ook al wordt het niet erkend door wereldreligies. Velen van ons doen bepaalde gedragingen aan zonder zelfs maar te beseffen dat we een oude heidense feeënritueel uitvoeren, zoals het weglaten van een voedseloffer voor de kerstman of het gooien van munten naar een godin met waterputten.
Folklore leeft voort in veel afgelegen uithoeken van Europa, waar mensen er nog steeds op staan dat ze een interactie met of een fee hebben gehad.
Met de opkomst van het neo-heidendom in de afgelopen dertig jaar, hebben feeënovertuigingen een thuis teruggevonden in het lexicon van religie. Terwijl veel moderne heidenen een geloof in feeën en andere soortgelijke geesten beweren als een onderdeel van hun bredere geloofssysteem, maken anderen feeëngeesten het centrale aspect van hun religie.
En hoewel dit misschien een niche-culturele subgroep lijkt, bieden online boekverkopers talloze titels over dit onderwerp aan, waaruit blijkt dat deze niche een steeds groter wordende aanhang heeft.
Bibliografie
Briggs, Katharine. An Encyclopedia of Fairies, 1976.
Gundarsson, Kvedulf. Elves, Wights and Trolls, 2007.
Heel, Karen Louise. Populaire religie in het late Saksische Engeland, 1996.
Lecouteux, Claude. The Tradition of Household Spirits, 2000.
Lindahl, Carl, et. alle. Middeleeuwse folklore, 2000.
Rose, Carol. Spirits, Fairies, Leprechauns and Goblins, 1996.
Simpson, Jacqueline. European Mythology, 1987.
Spence, Lewis. The Magic Arts in Celtic Britain, 1999.
