Inzicht in de Fylgjur

Fylgjur (meervoud van Fylgja) wordt beschreven als bovennatuurlijke beschermgeesten, gebonden aan een familielijn, waarvan wordt gezegd dat deze een persoon gedurende het hele leven vergezelt. Zoals vele concepten in de Noorse mythologie, is de Fylgja soms moeilijk te begrijpen of uit te leggen.

Fylgja, vertaald uit het Oud-Noors, betekent "iemand die vergezelt" [1]. Ze kunnen op twee manieren verschijnen.

De eerste is een dierlijke vorm, die kan worden beschreven als een uitbreiding van een aspect of kenmerk van een bepaalde familie. Ze lijken de geest te belichamen en degene te leiden die ze kiezen, of werken daden voor hen.

Maria Kvilhaug heeft het academische artikel van professor Else Mundal vertaald en samengevat over het onderwerp "Fylgjemotiva i norrøn litteratur" (Fylgjur-motieven in de Noorse literatuur) [2]:

"Het dierlijke fylgja-motief wordt soms vermengd met het húgr-motief. [Húgr (mannelijk enkelvoud) betekent" intentie ", " verlangen ", " gedachte ", " ziel ", " hart "en lijkt een deel van de mens te zijn geweest ziel die buiten het lichaam zou kunnen bewegen in dierlijke vorm] Manna hugir ["de bedoelingen van de mens"] vervangt soms de term manna fylgjor [de "volgelingen" van de mens] en verschijnt dan meestal in de vorm van wolven. Wolven, zijnde geassocieerd met felle passie en verlangen (of hebzucht en honger) zijn nauw verbonden met de húgr. De andere dieren verschijnen als manna fylgjor. "

De tweede beschrijving van "Fylgjemotiva i norrøn litteratur" legt uit hoe Fylgjur vrouwelijke entiteiten zijn. Ze fungeren als een voogd voor een gezin en hechten zich bij de geboorte aan een individu en volgen door de generaties heen een bepaald geslacht. Ze vertegenwoordigen waarschijnlijk een voorouderlijke moeder. We weten dat de moeders werden gevierd, met vrouwelijke vooroudergeesten die worden beschreven als "Dísir" (wat "Dames" betekent). Deze vrouwelijke geesten zijn gebonden aan een familie waarvan ze matriarchale voorouders zijn, en kunnen zowel welwillend als kwaadaardig zijn. De Dísir zullen in hun eigen artikel in de nabije toekomst worden besproken en onderzocht.

De term Dísir omvat een breder spectrum van vrouwelijke geesten en wezens binnen de Noorse mythologie, maar de Fylgja is specifiek een geest die een persoon begeleidt en beschermt, en is verbonden met hun lot en "hamingja". Er wordt algemeen gedacht dat een Fylgja hun gekozen sterveling kan verlaten als hun gedrag slecht, slecht is en de naam van de familie in diskrediet zou brengen.

Maria Kvilhaug voegt toe:

"Een vrouwelijke fylgja is een vrouwelijke bovennatuurlijke entiteit die fungeert als een beschermgeest voor de clan, en vooral voor de leider van de clan. Ze waren ook gehecht aan individuen, maar waren onsterfelijk en lijken gehecht te zijn aan bepaalde lijnen die een persoon volgen. van elke generatie. Mundal gelooft dat zij de geesten van voorouderlijke moeders vertegenwoordigen, een deel van de voorouderlijke moederverering waarvan we weten dat die bestond onder de Vikingen.

Elke mens kan een of meer vrouwenfylgja hebben. Sommige zijn zichtbaar terwijl anderen onzichtbaar zijn. Van de zichtbare fylgjur heeft een persoon een beperkt aantal (2-3-9), van de onzichtbare een hele kudde. De volgers zijn dragers van het fortuin van een individu of van de clan. De vrouwelijke volger verschijnt vaak in dromen maar ook in visioenen. "

Fylgjur in de Sagas

Deze geesten verschijnen in het verhaal van Burnt Njál, uit de IJslandse Njál's Saga. Een verhaal over vete en wraak, men denkt dat dit werk dateert tussen 1270 en 1290 [3].

In de 1900-publicatie van deze saga beschrijft Sir George Webbe Dasent "The Superstitions of the Race" in zijn inleiding tot de werken en noemt hij de rol van de Fylgja in de samenleving die in dit verhaal wordt genoemd;

"De Noordman had veel bijgeloof. Hij geloofde in goede reuzen en slechte reuzen, in donkere elven en heldere elven, in bovenmenselijke wezens die de brede kloof bestierden die tussen hem en de goden bestond. Hij geloofde ook in wraiths en fetches en voogd geesten, die bepaalde personen volgden en tot bepaalde families behoorden - een overtuiging die lijkt voort te komen uit de gewoonte om lichaam en ziel als twee verschillende wezens te beschouwen, die op bepaalde tijden elk een afzonderlijke lichamelijke vorm aannamen. Soms de beschermgeest of fylgja nam de vorm van een mens aan, bij anderen nam die de vorm aan van een dier dat zich voorstelde om het karakter te voorspellen van de man waartoe het behoorde. Zo wordt het een beer, een wolf, een os en zelfs een vos bij de mens. De fylgjur van vrouwen waren dol op de vorm van zwanen aan te nemen.

Het was pech om je eigen fylgja te zien, en vaak een teken dat een man 'fey' was of ten dode opgeschreven. Dus, wanneer Thord Freedmanson Njal vertelt dat hij de geit ziet wentelen in zijn bloed in de "stad" van Bergthorsknoll, vertelt de vooruitziende man hem dat hij zijn eigen fylgja heeft gezien en dat hij gedoemd moet zijn te sterven. Fijnere en nobeler aard zag vaak de beschermgeesten van anderen.

Zo zag Njal de fylgjur van Gunnars vijanden, die hem de rest van de nacht geen rust gaven, en zijn vreemde gevoel wordt spoedig bevestigd door het nieuws dat door zijn herder werd gebracht. Van de fylgja van het individu was het gemakkelijk om naar de nog abstractere notie van de beschermgeesten van een gezin te stijgen, die zich soms, als een grote verandering in het huis gaat beginnen, zelfs als schadelijk voor een lid van de huis. " [4]

Fylgjur wordt niet alleen genoemd in deze saga, maar hun rol als "fetches" verschijnt ook wanneer ze worden beschreven als bezoekende personages in het verhaal in hun dromen.

Deze wezens verschijnen ook in de Ljosvetninga Saga en worden gebruikt in een vorm van spirituele oorlogvoering. Als een personage een krachtigere Fylgja had dan de persoon die ze passeerde, zou dat individu een soort ongeluk lijden. Het lijkt erop dat dit het gevolg is van het feit dat hun eigen Fylgja niet zo sterk is, of hen niet kan verdedigen tegen dat van hun vijand.

Fylgja, Fetches en Hekserij

In het Angelsaksische en later Engelse bijgeloof werd een dier Fylgja bekend als een haal. Of dit oorspronkelijk hetzelfde wezen was dat in de IJslandse literatuur voorkomt, of dat dit een vergelijkbaar concept is, is moeilijk te zeggen. Een haal in de Britse hekserijtraditie is een dierengeest, of levend dier, waarmee de "eigenaar" ermee kan reizen of het op boodschappen kan sturen voor magische werkingen of spirituele reizen.

Het komt vaker voor dat we de heks van de heks zien als een vertrouwd; een fysiek dier dat de beoefenaar helpt in haar werken. Veel volksverhalen beschrijven hoe deze dieren ook de getransformeerde heks kunnen zijn, en lichamelijke verwondingen die het dier ondervindt bij het matchen met die van de heks zodra ze in menselijke vorm is hersteld. Dit van vorm veranderen verscheen ook als een Noors concept.

In de moderne gereconstrueerde Heidense spiritualiteit kan een Fylgja worden gezien als een begeleidende vrouwelijke geest of dier, die je in dromen kan bezoeken, of kan verschijnen als je Seiðr beoefent, in trance werkt of op een spirituele reis gaat. Mensen hebben soms het gevoel dat hun Fylgja voor hen is opgelopen als ze fysiek reizen.

Voorzichtigheid is geboden voor nieuwsgierigen die deze wezens willen ontdekken. Hun krachten zijn goed gedocumenteerd in de IJslandse Saga's en vertellen hoe ze hamingja of geluk kunnen schenken aan degenen die ze bijwonen, en zelfs helpen om het lot van een persoon te vormen. Als je ze niet bevalt, kunnen ze je verlaten, of de voordelen die ze brengen kunnen worden teruggedraaid.