Wat is een bekend?
De 'vertrouwde geest' is een veel voorkomend motief dat voorkomt in zowel folklore- als heksenproefverslagen uit het tijdperk van de heksenjacht.
Men zegt dat de term is afgeleid van de Latijnse famulus, wat dienaar betekent, vanwege de bekende rol van het dienen van de heks aan wie het was gehecht.
Familiars dienden als een begeleider van de heks, met functies als bescherming en begeleiding, om de heks magische en genezende kunst te leren, of in het geval van slechte heksen, om hun geboden te doen door sinistere daden te verrichten.
In de populaire media wordt tegenwoordig het bekende bijna altijd voorgesteld als een dier, en meestal de zwarte kat. Film- en televisieprogramma's portretteren vaak het bekende als een lichamelijk dier, meer verwant aan een huisdier of metgezel, die de heks helpt in hun magie.
Echter, het vertrouwde gevonden in folklore- en heksenproefverslagen bestond vaak erg in het geestenrijk, vandaar de naam 'vertrouwde geest'.
In zijn encyclopedie over het tijdperk van de heksenjacht (zie link hierboven) houdt William E. Burns vol dat familiars nooit echte dieren waren, maar altijd strikt een geest waren.
Maar folklorist Katharine Briggs is het daar niet mee eens. In haar boek, "Nine Lives: The Folklore of Cats, " legt Briggs het type oudere persoon uit dat vaak werd beschuldigd van hekserij en die vaak alleen woonde met zijn of haar huisdieren. Vanwege de eenzaamheid van een eenzame ouderdom, zou dit type persoon ongetwijfeld meer van zijn dieren houden dan wat in die periode gebruikelijk was in de samenleving.
In haar eigen encyclopedie over feeën en gedistilleerde dranken (hieronder gelinkt) zegt Carol Rose dat het simpelweg hebben van een huisdier in het huis van een beschuldigde heks in sommige gevallen als bewijs van hun schuld kan worden beschouwd.
Of het nu geest of lichamelijk is, het vertrouwde was niet altijd een dier. Andere keren nam de geest de vorm aan van een mens, of stond hij zelfs bekend als de geest van een overleden persoon die nu in Fairy Land woonde. (In de Britse folklore is er een vermenging van spoken, feeën, sprookjesland en het dodenrijk). De overledene was misschien iemand die bekend was bij de heks, of het was misschien een complete vreemdeling.
Bekende geesten kunnen ook feeën zijn, of andere folkloristische wezens zoals de hobgoblin, die in dienst waren van de heks die ze dienden.
Waar zijn ze gevonden?
Hoewel familiars in veel gebieden gebruikelijk waren, waren ze niet overal in alle regio's bekend. Ze worden met hoge frequentie gevonden in de folklore van Engeland, Schotland en de Baskische regio van Spanje.
Familiars namen meestal de vorm aan van dieren in Engeland en Baskisch, maar in Schotland konden familiars verschijnen als mensen of dieren en meestal met een sterke band met het sprookjesrijk.
De soorten dieren die familiars verschenen waren meestal wezens die algemeen bekend zouden zijn bij boeren.
We zien dus bekende geesten vaak de vorm aannemen van huisdieren zoals honden en katten.
Maar ze verschenen ook als dieren die in het landschap aanwezig waren. De pad is zo'n gemeenschappelijke manifestatie.
Familiars verschenen als padden in Engeland en Schotland, maar in Baskisch is de pad de meest voorkomende vorm van vertrouwdheid en veel folklore ontwikkelde zich rond dit motief. Baskische padfamilies werden meestal beschreven als het dragen van kleding. Ze behielden een ereplaats in het huishouden van de heks en dachten dat ze bijzonder krachtig waren.
Op deze manier lijkt er enige overlap te bestaan in tradities van de huiselijke geest. De huiselijke geest wordt tegenwoordig vaak herinnerd als de huiself, of brownie, maar kan vele vormen aannemen in oude Europese folklore (binnenkort meer over dit onderwerp!).
We zien de Baskische pad die vertrouwd is met voedselaanbod, op dezelfde manier als huiselijke geesten vaak voedselaanbod kregen in ruil voor de diensten die ze verleenden.
Engeland ontwikkelde een zeer rijke traditie van de vertrouwde geest in hun folklore- en heksenproefverslagen. Engelse familiars kunnen verschijnen als de bovengenoemde dieren, maar ook als fretten, wezels, knaagdieren, konijnen of insecten.
De geest kan worden doorgegeven van ouder op kind in een heksenfamilie, of er werd vaak gemeld dat hij aan de heks was geschonken door een machtige krachtige geest in de andere wereld.
Familiars als demonen
Omdat feeënliefde zo agressief werd gedemoniseerd door de kerk, werden feeën gelijkgesteld met demonen. Zo werden de folkloristische heersers van de feeën vaak in conflict gebracht met de duivel, of gezien als in een competitie met hem.
Daarom zien we sommige heksen hun familieleden ontvangen van de feeënkoning of -koningin, en anderen van de duivel zelf. Om deze reden werden bekende geesten vaak gelijkgesteld met demonen door heksenjagers.
Carol Rose zegt dat "in Wales familiars meestal demonen zijn die meestal onzichtbaar zijn" (Rose, 113). Deze traditie van onzichtbare demonische familiars lijkt uniek te zijn voor Wales en kan het resultaat zijn van aansporing door heksen ondervragers in plaats van een echt folkloristisch geloof.
Mogelijke sjamanistische verbindingen
Ik ben van mening dat dierenfamilies een soortgelijke functie kunnen vervullen in het volksgeloof dat we entiteiten zoals geestdieren, krachtdieren, totems, geestgidsen, enzovoort, andere culturen zien invullen.
In feite is het moderne concept van een gids van de geest vrij gelijkaardig aan een beschermengel, en Carol Rose maakt de analogie van een begeleidende geest met de rol van een beschermengel in haar encyclopedie.
Er zijn tegenwoordig veel geleerden die een zeer sterke reden hebben ontwikkeld voor de theorie dat een minderheid van beschuldigde heksen zich misschien bezig houdt met oude sjamanistische praktijken die zijn overgenomen uit het voorchristelijke tijdperk.
Dit is niet van toepassing op alle, of zelfs de meeste van de beschuldigden, omdat we weten dat heksendragers bekentenissen zouden ontlokken met het gebruik van marteling en het slachtoffer precies zouden vertellen wat te bekennen. Er zijn echter enkele afwijkingen.
De Italiaanse geleerde Carlo Ginzburg heeft bijvoorbeeld de Benandanti, of 'goede wandelaars', een groep beschuldigde heksen uit de Italiaanse regio Friuli bestudeerd.
De regio Fruili had een eigen dialect dat zich onderscheidde van de andere Italiaanse dialecten, die hen zeer lang tegen de heksenprocessen beschermden, omdat er geen inquisiteurs waren die hun taal konden spreken.
Toen ze er uiteindelijk toe kwamen om hen te ondervragen, waren de inquisiteurs verbaasd over wat de Banandanti bekende - omdat er niets in hun handboeken voor het jagen op jagers te vinden was!
Wanneer de bekentenissen niet overeenkomen met de handleidingen van de heksenjagers, is dit een aanwijzing dat hun praktijken niet aan hen werden gevoed door de ondervragers.
Een van de dingen die de Benandanti bekende, was de gewoonte om in trance te gaan om naar de geestenwereld te reizen om spirituele veldslagen uit te voeren om de gewassen van hun dorp te beschermen tegen kwaadaardige geesten die hun oogst probeerden te saboteren.
Carlo Ginzburg bespreekt zijn theorieën en breidt zijn discussie zelfs uit naar andere delen van Europa, waaronder Duitstalige regio's en Lowland Scotland in zijn boeken, 'Ecstasies: Deciphering the Witches' Sabbath 'en' The Night Battles: Witchcraft and Agrarian Cults in the Sixteenth and Zeventiende eeuw "(zie bovenstaande link).
Emma Wilby is een Britse geleerde die soortgelijke conclusies heeft gevonden in haar onderzoek naar Schotse heksenprocessen.
Wilby bespreekt het gebruik van trance door beschuldigde heksen en andere sjamanistische technieken om buitenaardse reizen en interacties met geesten in de andere wereld aan te gaan.
Beide families en het sprookjesrijk worden uitgebreid besproken in Wilby's boeken, "The Visions of Isobel Gowdie: Magic, Witchcraft and Dark Shamanism in Sevententh-Century Scotland" en 
De theorie dat sommige beschuldigde heksen sjamanistische praktijken gebruikten, wordt kort besproken in "Scottish Fairy Belief" door Lizanne Henderson en Edward J. Cowan.
Ze noemen een andere geleerde, die ik nog niet heb gelezen, met de naam Eva Pocs, wiens onderzoek naar hekserij en de feeentraditie in Hongarije en Zuidwest-Europa bevindingen heeft opgeleverd die erg lijken op die van Ginzburg en Wilby.
We zien dus dat er een sterke wetenschappelijke onderbouwing is voor de theorie dat een minderheid van heksen misschien tradities heeft voortgebracht die zijn ontstaan in het heidense landschap van het oude voorchristelijke Europa.
Hun familiars zijn vaak tussenpersonen in de geestenwereld. Familiars zijn vaak de wezens die de heks helende of magische krachten onderwijzen.
Dit is niet anders dan de rol van dierengidsen die we in andere sjamanistische culturen zien, of zelfs in moderne neo-heidense en new age-overtuigingen.
En inderdaad, Carol Rose vermeldt vele wereldwijde culturen met folkloristische verhalen van vertrouwde entiteiten in haar encyclopedie.
Veel van de culturen die ze noemt, hebben historisch sjamanistische tradities, zoals de Saami, Indiaanse, Australische Aborigine en Siberische culturen. Van de Siberische traditie zegt ze: 'In Siberië staat de Familiar bekend als een Yakeela, die nodig kan zijn om de Familiar van een tegenstander-sjamaan te bestrijden' (Rose, 113).
Dit klinkt opvallend vergelijkbaar met de hierboven beschreven praktijk van spirituele veldslagen van de Benandanti.
Folklore en populaire religie
Tot slot is het belangrijk om te vermelden dat vanaf de middeleeuwen tot de renaissance, en zelfs in veel gevallen zelfs in de moderne tijd, de overtuigingen van de bevolking vaak enorm verschillen van wat ze zouden moeten geloven als ze zich houden aan de normen van de bevoegdheden die zijn.
Met andere woorden, als u zou vragen "welke religie waren de inwoners van Schotland in de tweede helft van de 16e eeuw?" Het protestantse christendom zou het juiste antwoord zijn. Dit zou echter niet correct de overtuigingen van het gewone volk weerspiegelen, vooral onder de boeren.
De plattelandsbewoners bleven vele jaren na de Reformatie vasthouden aan 'de oude religie', die het katholicisme was. En die oude religie was doordrenkt met vele overtuigingen die werden behouden door de veel oudere religie, het inheemse polytheïsme.
Populaire religie is daarom wat de mensen daadwerkelijk beoefenen versus wat de officiële religie predikt op de preekstoel. En het is meestal een rijke mix van invloeden uit al het bovenstaande.
Je ziet dit vandaag heel duidelijk in Midden- en Zuid-Amerika, waar er een fascinerende samenvoeging is van inheemse overtuigingen en katholicisme. Hetzelfde fenomeen gebeurde vele eeuwen eerder in Europa.
De traditie van de vertrouwde geest, zoals de meeste volkstradities, behield elementen van een heidense oorsprong, terwijl het ook uitging van christelijke ideeën die ofwel organisch doordrenkt of erop gelegd waren door seculiere en religieuze autoriteiten. Deze mix van invloeden maakt folklore tot een fascinerend, maar soms uitdagend onderwerp om te verkennen.
Bibliografie
Briggs, Katharine. 1988. Nine Lives: The Folklore of Cats. New York: Dorset Press.
Burns, William E. 2003. Heksenjachten in Europa en Amerika: een encyclopedie. Westport, CT: Greenwood Press.
Ginzburg, Carlo. 1966.
Henderson, Lizanne en Edward J. Cowan. 2011. Scottish Fairy Belief. Eastbourne, VK: CPI Antony Rowe.
Rose, Carol. 1996. Spirits, Fairies, Leprechauns and Goblins: An Enclyclopedia. New York: WW Norton & Co, Inc.
Wilby, Emma. 2005. Sluwe folks en vertrouwde geesten. Eastbourne, VK: Sussex Academic Press.
