Leven na de dood, iemand?
Enkele jaren geleden nam CD Broad (1887-1971), een strenge en kritisch ingestelde Cambridge-geleerde, de moeite om de grote hoeveelheid bewijsmateriaal betreffende de mogelijkheid van leven na de dood te onderzoeken. Hij concludeerde dat, als hij na zijn fysieke ondergang nog steeds bewust zou zijn, hij meer geërgerd dan verrast zou zijn.
Ik vermoed dat veel mensen zouden beweren dat ze blij zouden zijn met het besef dat ze de dood hadden overleefd; peilingsgegevens sinds de jaren 1940 suggereren bijvoorbeeld consequent dat ongeveer 70% van de Amerikanen in een hiernamaals geloven, en recente gegevens laten zien dat ze dit overwegend positief beschouwen ( 1 ).
Persoonlijk heb ik gemengde gevoelens over het vooruitzicht van post mortem overleven. Ik vind vooral het idee van reïncarnatie onaantrekkelijk. Ik vrees het vooruitzicht om mogelijk eindeloos door de stadia van het menselijk leven te moeten fietsen: dat we veroordeeld kunnen worden om onophoudelijk de last van ons bestaan te rollen, zoals Sisyphus zijn rots. Inderdaad, zoals ik het begrijp, lijken religieuze tradities die een dergelijk standpunt onderschrijven, reïncarnatie te beschouwen als een noodzakelijk kwaad waaraan we ons moeten onderwerpen totdat onze ziel - of wat dan ook van het ene bestaan op het andere overgaat - eindelijk die perfectie heeft bereikt die in staat stellen om zijn aardse verlangens te verlaten, waardoor het bevrijd wordt van de cyclus van wedergeboorte door nirvana te bereiken.
Zelfs als overleven zou betekenen dat ik het grootste deel van mijn identiteit als persoon en meer in het algemeen als een mens in een soort van 'andere wereld' zou behouden, zou ik nauwelijks opgetogen zijn over het vooruitzicht dat ik zou moeten voortleven als ik, mogelijk oneindig, gevangen in de smalle omhulling van mijn al te menselijke persoonlijkheid.
Ik herinner me een lezing uit mijn jeugd die ik toen - maar niet langer - mystificerend vond: het verhaal van Marcus Rufus, de Romeinse legioensoldaat van Borges 'verhaal ( 2 ). Met adamantijnse wilskracht gaat Marcus op zoek naar de rivier waarvan de wateren onsterfelijkheid verlenen. Maar nadat hij in zijn zoektocht is geslaagd, verbindt hij zich er uiteindelijk toe om de afgelegen kusten te bereiken, omringd door wateren die hem de vergetelheid en de eeuwige rust zullen verlenen die hij nu begeert.
Ik beschouw een hiernamaals alleen als een wenselijk vooruitzicht als het leidde tot een hogere staat van zijn; als het een tot nu toe ondoorgrondelijk 'ik' tot stand bracht - of misschien aan het licht bracht - dat slechts tijdelijk verbonden was met mijn huidige aard; als het een andere manier mogelijk maakte om in een omgeving te zijn die de groei bevordert naar steeds hogere niveaus van postmenselijk bewustzijn en zelfontwikkeling. Of als onsterfelijkheid betekende, niet oneindige duur in de tijd, maar een uitgang uit de tijd zelf in een onvoorstelbare, misschien wel zalige staat van zijn. Natuurlijk hebben veel religies iets dergelijks beloofd met hun opvattingen over een verschillend afgebeeld paradijs (zie Russell ( 3 ) voor een presentatie van westerse opvattingen over de hemel).
Het is echter niet de vraag of een bestaan na de dood al dan niet wenselijk is, dat hier primair wordt behandeld. In plaats daarvan wil ik commentaar geven op het bewijsmateriaal voor een hiernamaals zoals gepresenteerd in twee goed onderzochte boeken, en op enkele recente opmerkelijke empirische bevindingen uit het domein van klinisch gebaseerde bijna-doodervaringen.
Alleen het bewijsmateriaal dat is verzameld door de beste onderzoekers en is geanalyseerd met alle methodologische verfijning die kan worden toegepast op deze verontrustende kwestie, kan iemand helpen te beslissen of dergelijk bewijsmateriaal een voldoende basis vormt om rationeel in te stemmen met de mogelijkheid van post mortem leven. De geïnteresseerde lezer zou er goed aan doen om naar deze werken te verwijzen, die volledig aan deze eisen voldoen. Hier zal ik slechts een overzicht geven van deze studies.
Een intellectuele Elite pakt het bewijsmateriaal voor een hiernamaals aan
Een recent boek van Pulitzer-prijswinnende wetenschapsjournalist, voormalig professor van de Universiteit van Wisconsin en huidig directeur van het Knight Science Journalism-programma bij het MIT Deborah Blum (4) levert een betoverend verslag van de poging van een groep wetenschappers en filosofen, te beginnen in de richting van het einde van de 19e eeuw, om empirisch bewijsmateriaal te verzamelen en rigoureus te beoordelen dat ogenschijnlijk suggereert voor een hiernamaals in een tijdperk dat, enigszins paradoxaal genoeg, de triomf van wetenschappelijk rationalisme markeerde terwijl het volledige uitdrukking gaf aan soms grof en naïef vormen van spiritisme en magisch denken.
Wat dit verhaal bijzonder opmerkelijk maakt, is het kaliber van de mannen en vrouwen die betrokken zijn bij zo'n schijnbaar quixotische zoektocht. Het rooster omvat Harvard professor William James, de grondlegger van de wetenschappelijke psychologie in Noord-Amerika en misschien wel de meest originele filosoof; de minder bekende Frederic Myers, tegenwoordig door sommige serieuze geleerden beschouwd als mogelijk de grootste, hoewel niet erkende psycholoog in de recente geschiedenis; een medisch onderzoeker die vervolgens een Nobelprijs voor geneeskunde kreeg; eminente Britse filosofen en geleerden; Alfred Wallace, de mede-voorstander van de evolutietheorie; enkele van de bekendste natuurkundigen van het tijdperk; een toekomstige premier van Groot-Brittannië; en de lijst kan niet minder indrukwekkend doorgaan.
Wat uit het verslag van Blum blijkt, is de buitengewone intellectuele en persoonlijke integriteit die deze mensen vertoonden in hun onderzoek, die uiteindelijk een georganiseerde uitdrukking vonden in de oprichting van de Britse (1882) en Amerikaanse (1885) afdelingen van de Society for Psychical Research, die nog steeds actief zijn.
Samen met het vertellen van hun nauwgezette pogingen om solide empirisch bewijs te vinden voor - of tegen - een hiernamaals en voor psychische fenomenen, geeft het boek uitgebreid de manier weer waarop hun inspanningen werden ontvangen door belangrijke instellingen en hun vertegenwoordigers.
Deze onderzoekers hadden inderdaad heel weinig vrienden. De meeste professionele media, paranormaal begaafden, enz. Die profiteerden van de spiritistische rage - de meeste waren frauduleus - vreesden en beschimden hen vanwege hun vaak succesvolle inspanningen om ze bloot te leggen. De aanhangers van het spiritisme begonnen hen als vijanden te beschouwen, vanwege de verstandige sceptische houding die zij in hun onderzoek aannamen. Religieuze autoriteiten waren even schadelijk voor hun onderneming, die naar hun mening het primaat van hun geloof bedreigde.
Misschien wel de meest onverzoenlijke tegenstander van hun inspanningen was de reguliere wetenschappelijke gemeenschap. De meeste wetenschappers konden niet accepteren dat het tijdperk dat getuige was van de triomf van de natuurwetenschappen en de technologische prestaties die ze voortbrachten, vervuild kon worden door een opflakkering van morbide bijgeloof waarvan ze dachten dat het voor altijd naar een pre-wetenschappelijk verleden was verbannen. Dienovereenkomstig werden degenen onder hun eigen rangen die ervoor kozen deze fenomenen serieus te nemen, onderworpen aan zeer bittere, soms gemene aanvallen. Bij deze gelegenheid toonde de wetenschappelijke gemeenschap het niveau van dogmatisme en bekrompenheid dat ze zo graag wilden toeschrijven aan die katholieke kerk die Galileo berecht had (zie ook 14 ). De manier waarop deze onderzoekers geconfronteerd werden met deze frontale aanval op hun werk en reputatie is een eerbetoon aan hun bewonderenswaardige intellectuele en persoonlijke kwaliteiten.
Na vele jaren van onderzoek op dit duistere gebied te hebben beoordeeld, erkende James op een spijtige manier dat er weinig vooruitgang was geboekt bij het begrijpen van deze verbijsterende fenomenen, en dat substantiële vooruitgang misschien eeuwen in plaats van tientallen jaren van hard werk vergde. Ondanks deze twijfels, was hij zonder aarzeling in zijn geloof in het bestaan van paranormale verschijnselen, of ze nu al dan niet ondubbelzinnig wezen op leven na de dood, een raadsel dat tot op de dag van vandaag voortduurt, zoals hieronder besproken (zie ook 15).
Interessant is dat een meerderheid van de onderzoekers die James begeleidden in deze zoektocht, op verschillende tijdstippen en met verschillende graden van zekerheid, uiteindelijk neigde naar een bevestigend antwoord op de vraag van post mortem overleven. Dit feit bewijst op zichzelf niets. Maar het moet ook niet volledig worden genegeerd, gezien de uitgebreide ervaring van deze personen en de ernst en kwaliteit van hun onderzoekswerk (zie ook 5 ).
Persoonlijke overleving of Super-psy?
Onsterfelijke overblijfselen: het bewijs voor leven na de dood ( 6 ), is geschreven door Stephen Braude, emeritus hoogleraar en voormalig voorzitter van de afdeling filosofie aan de universiteit van Maryland, en redacteur van het Journal of Scientific Exploration.
Samen met zijn meer gangbare filosofische interesses heeft Braude al decennia lang paranormale fenomenen bestudeerd en er uitgebreid over geschreven. Onsterfelijke overblijfselen vormen een uitdagende, gedetailleerde, rigoureuze bespreking van het bewijsmateriaal over postmortale overleving zoals blijkt uit een verscheidenheid van gebieden, waaronder mediumschap en channeling, ervaringen buiten het lichaam en bijna-dood, reïncarnatie- en bezitsgevallen, achtervolgingen en andere fenomenen . Bij het beoordelen van dit bewijs bespreekt Braude eerst verklaringen in termen van wat hij de 'gebruikelijke verdachten' noemt (fraude, verkeerde rapportage, verkeerde observatie, verborgen herinneringen, enz.), En vervolgens de 'ongebruikelijke verdachten' (dissociatieve pathologieën, savantisme, zeldzame ezelsbruggetjes, enz.). Zijn analyse toont overtuigend aan dat beide soorten verklaringen niet voldoen aan het beste bewijsmateriaal.
De echte keuze is tussen de survivalistische hypothese en wat bekend is geworden als de 'super-psy'-hypothese. Dit laatste verklaart het schijnbare bewijs dat post-mortem overleving daadwerkelijk het gevolg is van complexe paranormale manieren van paranormaal functioneren van levende individuen. Deze vaardigheden zouden hen in staat stellen om informatie te verzamelen die ogenschijnlijk wordt geleverd door ontaarde persoonlijkheden (bijvoorbeeld tijdens seances of automatisch schrijven, enz.) Uit verschillende andere levende bronnen met behulp van telepathie, helderziendheid en nog andere middelen voor het verzamelen van psychische gegevens.
Braude laat zien dat de twee hypothesen beide in staat zijn om de meeste van de beste gegevens te verwerken. Maar zijn analyse leidt uiteindelijk tot de conclusie dat de overlevingshypothese een klein voordeel geniet: omdat het meer spaarzaam is en minder complexe veronderstellingen vereist om de gegevens te verklaren. Braude stelt dat alle verschillende soorten bewijsmateriaal elkaar wederzijds versterken door te wijzen op de conclusie dat 'wij, of een wezenlijk doelgericht en onderscheidend deel van onze persoonlijke psychologie de fysieke dood kunnen overleven'. (Ibid., P. 348)
Deze conclusie wordt getrokken met 'weinig zekerheid', maar 'enige rechtvaardiging'. En de gegevens leggen verder beperkingen op aan wat we redelijkerwijs uit hen kunnen afleiden: alleen dat sommige mensen de dood kunnen overleven, misschien voor een beperkte tijd.
Het is precies de voorzichtige, voorlopige, overtuigende, verfijnde analyse van het empirische bewijs en de bijbehorende verklaringen die ik bijzonder overtuigend vind, en die mij ontvankelijker heeft gemaakt voor de prima facie wetenschappelijk ongeloofwaardige hypothese van overleven.
Een belangrijke studie van bijna-doodervaringen
Het medische tijdschrift Resuscitation publiceerde onlangs de resultaten van het grootste onderzoek naar bijna-doodfenomenen ooit uitgevoerd ( 7 ). Medische wetenschappers van de Universiteit van Southampton hebben een 4 jaar durende studie uitgevoerd bij meer dan 2.000 patiënten met hartstilstanden in 15 ziekenhuizen in drie landen: VS, VK en Oostenrijk. Ongeveer 40% van de overlevenden meldde een zekere mate van bewust bewustzijn op het moment dat ze klinisch dood waren door inactiviteit van het hart. De onderzoekers geloven dat in werkelijkheid een nog groter deel van klinisch dode individuen deze ervaringen ondergaan; maar ze worden niet gerapporteerd omdat hun geheugen verloren is gegaan als gevolg van hersenletsel of sedativa.
Deze patiënten ervoeren op verschillende manieren een ongewoon vredig gevoel, het gevoel dat de tijd vertraagde of versnelde, de perceptie van een helder licht. Ongeveer een op de zes voelde dat ze van hun lichaam waren losgemaakt, en dat al die tijd hun zintuiglijke functioneren werd versterkt. Een paar werden erg bang, of voelden dat ze zouden verdrinken of naar beneden worden getrokken in een vloeibare afgrond.
Een van de interessantere gevallen betreft een Southampton-man, een 57-jarige maatschappelijk werker die aangaf zijn klinisch dode lichaam te verlaten en vanuit een hoek van de kamer zijn reanimatie te observeren. Hij was in staat om de activiteit van het medische team dat aan zijn lichaam werkte nauwkeurig en gedetailleerd te beschrijven. Belangrijk is dat hij eraan herinnerde twee piepjes te horen van een machine die zo'n geluid met tussenpozen van drie minuten produceert. Dr. Parnia, directeur van Reanimatieonderzoek aan de Staatsuniversiteit van New York in Stony Brook en de studieleider, merkte op: “We weten dat de hersenen niet kunnen functioneren wanneer het hart is gestopt. Maar in dit geval lijkt het bewuste bewustzijn tot drie minuten in de periode voort te duren waarin het hart niet klopte, hoewel de hersenen meestal binnen 20-30 seconden na het stoppen van het hart worden uitgeschakeld. "
De ervaringen die de patiënten in deze studie hebben meegedeeld, zijn niet nieuw en verschillende goed geverifieerde gevallen in de omvangrijke literatuur over de BDE rapporteren gebeurtenissen die nog indrukwekkender zijn dan die beschreven door de Britse maatschappelijk werker. Dit onderzoek is echter vooral belangrijk omdat de meeste eerdere onderzoeken waren gebaseerd op relatief kleine steekproeven en de ervaringen van individuen lang nadat ze hadden plaatsgevonden gedocumenteerd, waardoor ze kwetsbaar zijn voor geheugenvervormingen en zeer moeilijk onafhankelijk te verifiëren. Deze omgekeerde studie gebruikte een zeer groot aantal patiënten en onderzocht ervaringen die plaatsvonden onder toezicht van medische teams en kort daarna werden vastgelegd.
Postmortale overleving en het geest-lichaam probleem
Afgezien van de empirische aspecten ervan, hangt de plausibiliteit van de 'overlevingshypothese' af van wat de meest adequate conceptualisatie van de verbinding tussen geest en brein (of meer in het algemeen geest-lichaam) zal blijken te zijn.
Op basis van berichten in de media zou men gerechtvaardigd zijn om aan te nemen dat de veel aangekondigde recente vooruitgang in de neurale wetenschappen, die met toenemende precisie de samenhang tussen mentale activiteit en hersenactiviteit documenteert, overtuigend heeft bewezen dat de geest de hersenen is: dat het uitsluitend een bijproduct van hersenactiviteit. Op basis hiervan wordt het moeilijk om te beweren dat een bepaalde vorm van bewustzijn het fysieke verval van hersenweefsel door de dood zou kunnen overleven.
Het is echter essentieel om te beseffen dat de bevindingen van de neurale wetenschap alleen wijzen op een verband tussen hersen- en geestactiviteit. En, om het voor de hand liggende te zeggen, houdt correlatie niet noodzakelijkerwijs oorzakelijk verband in. Er bestaat een sterke positieve correlatie tussen het aantal geconsumeerde zonneschermlotions en het aantal doden door verdrinking. Dit betekent niet dat deze lotions ervoor zorgen dat mensen verdrinken, toch?
Het verband tussen geest en hersenen staat buiten twijfel. De cruciale vraag betreft de aard van deze relatie, en meer in het algemeen de ultieme aard van bewustzijn. Dit laatste is, door bijna universele erkenning, mogelijk het moeilijkste probleem waarmee zowel wetenschap als filosofie worden geconfronteerd. Het blijft even hardnekkig als het ooit is geweest, ondanks de vooruitgang in de hersenwetenschappen, zoals ik elders heb geprobeerd aan te tonen ( 8, 9, 10 ); en de vaak ingeroepen onverenigbaarheid van het idee van een immaterieel denkvermogen met de natuurwetten is zeker niet onbetwistbaar. ( 8, 11 ). Hoewel het de zaken steeds gecompliceerder zou maken, moet bij de aanpak van dit probleem ten volle rekening worden gehouden met de rijkdom aan empirische bevindingen uit parapsychologisch onderzoek. Als dit zou gebeuren, zou de theoretische articulatie van de hersenlink van de geest vrijwel zeker aanzienlijk veranderen.
Ik houd mijn adem echter niet in.
Samenvattend, om terug te keren naar het belangrijkste belang van dit artikel, geef ik aan dat elke ruimdenkende lezer die het empirische bewijsmateriaal zoals gepresenteerd en geanalyseerd in de hierboven besproken werken moest beoordelen - samen met verschillende anderen die hier niet konden worden besproken (bijv. 12, 13 ) - is het misschien wel eens dat de hypothese van voortzetting van het leven in een of andere vorm na fysieke dood rationeel verdedigbaar is.
Op dit moment is niet meer gerechtvaardigd.
Het lijkt misschien niet veel.
Maar dat is het, gezien de huidige tijdsgeest.
Referenties
1. https://ropecenter.cornell.edu/paradise-polled-americans-and-the-afterlife.
2. Borges, JL (1970). De Aleph en andere verhalen, 1933-1969, samen met commentaren en een autobiografisch essay. Bewerkt en vertaald door Norman Thomas di Giovanni in samenwerking met de auteur. New York EP Dutton.
3. Russell, JB (2006). Het paradijs is verloren: hoe we de hemel hebben verloren - en hoe we deze kunnen herwinnen . New York: Oxford University Press.
4. Blum, D. (2006). Geestenjagers: William James en de zoektocht naar wetenschappelijk bewijs van het leven na de dood . New York: Penguin Press.
5. Quester, JP Dood: een muur of een deur? En wat hebben belangrijke psychologen hierover te zeggen? https://owlcation.com/social-sciences/Death-A-Wall-or-a-Door-And-What-Do-Psychologists-Think-About-This.
6. Braude, SE (2003). Onsterfelijke overblijfselen: het bewijs voor het leven na de dood . Lanham, Md.: Rowman & Littlefield.
7. Parnia, S. et al. (2014). Bewustzijn tijdens reanimatie - Een prospectieve studie. Reanimatie, 85, uitgave 12, 1799-1805.
8. Quester, JP (2017). Wat is er in vredesnaam met de ziel gebeurd? https://owlcation.com/humanities/What-on-Earth-Happened-to-the-Soul
9. Quester, JP (2017) Is menselijk begrip fundamenteel beperkt? (Https://owlcation.com/humanities/IS-HUMAN-UNDERSTANDING-FUNDAMENTALLY-LIMITED.
10. Quester, JP (2017). Is een niet-materialistische kijk op de aard van de geest verdedigbaar? https://owlcation.com/humanities/Is-the-Mind-Other-than-the-Brain.
11. Stapp, HP (2014). Compatibiliteit van hedendaagse fysica met persoonlijkheidsoverleving . www.researchgate.net/publication/255612057.
12. Kelly, EF et al. (2007). Onherleidbare geest: op weg naar een psychologie voor de 21ste eeuw. Lanham, Md.: Rowman & Littlefield.
13. Kelly, EF et. al. (2015). Voorbij het fysicalisme: naar verzoening van wetenschap en spiritualiteit. Lanham, Md .: Rowman & Littlefield.
14. Quester, JP (2015). Bezit de wetenschap de waarheid? Https: //hubpages.com/hubtool/edit/4673484
15. Quester, JP (2018). Een seance met Eusapia Palladino. https://hubpages.com/religion-philosophy/A-Seance-with-Eusapia-Palladino
