Wie was Isobel Gowdie?
Isobel Gowdie was een Schotse vrouw uit de 17e eeuw die werd beschuldigd en berecht voor hekserij in 1662 in Auldearn, een stad in de Schotse Hooglanden.
Haar verhaal is belangrijk omdat ze een uitgebreide bekentenis gaf vol met elementen van fantasie en pure magie.
Het allerbelangrijkste is dat er wordt gezegd dat ze zonder marteling heeft bekend en dat ze vier keer haar getuigenis heeft afgelegd. Omdat ze voor geen enkele van hen werd gefolterd (hoewel ze waarschijnlijk voorafgaand aan haar ondervragingen mishandeld was), meldde ze zich verhalen aan over zaken als van vorm veranderen, ontmoetingen met de Koningin der Feeën en ontmoetingen met de Duivel zelf.
Isobel was een jonge vrouw ten tijde van haar proces. Er wordt niet vermeld of ze kinderen had, hoewel wordt vermeld dat ze getrouwd was. Sommige artikelen zeggen dat ze goed is opgeleid en 'onder haar klasse is getrouwd'. Terwijl anderen beweren dat Isobel mogelijk geestelijk gehandicapt of gestoord is. Emma Wilby, auteur van een recent boek over Gowdie, speculeert dat Isobel mogelijk een verhalenverteller of dorpsbard was.
Geleerden weten gewoon niet wat ze van haar moeten denken, en er is veel speculatie over waar haar verhalen vandaan kwamen en wat haar motivaties waren om ze te vertellen. We zullen doorgaan met de bekentenissen van Isobel verder hieronder.
Hekserij in Schotland
Toen we naar de 16e en 17e eeuw in Engeland en Schotland (evenals elders in Europa) keken, werd het christendom dat we kennen uit geschiedenisboeken vooral door de elite beoefend. Royals en de aristocratie waren de eerste bekeerlingen, vaak om politieke redenen. Er werden enorme conversiecampagnes gevoerd om de plattelandsbewoners te bereiken.
Conversiecampagnes in Engeland begonnen in de 6e eeuw, dus tegen de 16e en 17e eeuw was het proces duidelijk voltooid. Tegen die tijd was de boeren ondubbelzinnig christen. Wat ze echter beoefenden, was vaak meer een gehybridiseerde 'volksreligie'.
De term volksreligie wordt gebruikt om de fenomenen te beschrijven wanneer overblijfselen van inheemse religie worden behouden en vermengd met de nieuwe georganiseerde religie. We zien hetzelfde in bijvoorbeeld Zuid- en Midden-Amerika.
Op een bewust niveau beschouwden deze mensen zichzelf als puur christen. Toch bleven ze geloven in niet-bijbelse spirituele entiteiten zoals feeën en andere mythologische wezens. Ze handhaafden ook praktijken die worden beschreven als "magisch" door wetenschappers die deze periode bestuderen. Bijvoorbeeld, oude charmes uit de middeleeuwse periode die ooit de namen van de oude heidense goden aanriepen, werden vaak overgenomen in het volgende tijdperk, maar met de namen van de heidense goden geruild voor christelijke heiligen.
Een andere combinatie van deze twee werelden was het gebruik van Cunning Folk door de lokale bevolking. Een sluwe persoon, ook wel wijze mannen en wijze vrouwen genoemd, was volksgenezers (in feite zijn de woorden heks en tovenaar etymologisch verwant aan het woord wijs in de Engelse taal uit het oude Angelsaksisch).
Ze gebruikten kruiden, charmes, het opleggen van handen, energiewerk en andere middelen om ziekten te genezen. Sluwe vrouwen en mannen werden ook geraadpleegd voor andere dingen, zoals om een dief te identificeren, om te ontdekken of ze waren vervloekt en om de vloek op te heffen, of als de locatie voor een potentieel nieuw huisgebouw de lokale feeën zou verstoren.
Vaak waren deze sluwe mensen goedaardig en speelden ze een nuttige rol in hun samenleving. Zoals elk ander beroep waren er goede en daarna waren er charlatans. Sommige gewetenloze sluwe mensen gaven onschuldige mensen de schuld toen iemand om hulp vroeg bij het vinden van een dief. Of verzonnen domme en ineffectieve bijgelovige remedies. Natuurlijk verdienden ze hier geld mee.
In de meeste gevallen werden deze mensen getolereerd door de autoriteiten en de kerk. We moeten niet vergeten dat de lokale priesters en pastors ook plattelandsbewoners waren die binnen dezelfde gemeenschap woonden. De dorps predikant was naar alle waarschijnlijkheid geletterd, maar niet bijzonder goed opgeleid of verfijnd volgens de normen van de stedelijke elite. Dus in sommige gevallen namen deze kerkleden op laag niveau zelfs deel aan lokale agrarische vruchtbaarheidsriten, of ze tolereerden tenminste de praktijken die aan de gang waren. Het was vaak als iemand boos was en zijn ruzie escaleerde tot dringende beschuldigingen, of als een kerkfunctionaris op een hoger niveau bezocht, dat folkloristische praktijken en de sluwe mensen nader bekeken zouden kunnen worden.
Het feit dat deze praktijken zo vaak voorkwamen en door zoveel mensen werden beoefend, maakte het dus heel gemakkelijk om heksen te lokaliseren toen de heksenjacht gek werd. Als een bepaalde volkspraktijk echt de grenzen van de kerkleer verlegde, dan was een beschuldiging van hekserij waarschijnlijk.
King James and the Witch Trials
Koning James VI van Schotland zou de Engelse troon van Elizabeth I erven om James I van Engeland te worden en de twee landen in één Groot-Brittannië te verenigen. Hij is hierom bekend en staat bekend om de King James Bijbel. Hiervoor wordt hij tot op de dag van vandaag gevierd door christenen in de Engelstalige wereld.
Maar veel mensen weten niets over zijn rol in de Schotse heksenjacht. Of over een ander boek dat, in plaats van in opdracht van andere auteurs zoals de KJV-bijbel, eigenlijk door de koning zelf is geschreven; Daemonologie.
Daemonologie was min of meer een handboek over demonen, hekserij en de duivel. Voorafgaand aan het bewind van James waren heksenjachten niet bijzonder gebruikelijk in Schotland. James ontwikkelde een interesse in hekserij die lijkt te zijn grenzen aan obsessie. Hij ondertekende een wet in 1591 die de foltering van heksen legaal maakte, en er wordt gezegd dat hij persoonlijk aan heksenprocessen heeft deelgenomen.
Er wordt gespeculeerd dat King James interesse in heksen is begonnen met gebeurtenissen die plaatsvonden als gevolg van zijn verloving met Anne van Denemarken. James was duidelijk een man met een grote intellectuele nieuwsgierigheid naar de onderwerpen die destijds populair waren. Toen hij Denemarken bezocht, ontdekte hij dat hekserij daar een hot topic was en dat heksenprocessen veel krachtiger aan de gang waren dan in zijn eigen land.
Er was echter een gebeurtenis die de fascinatie voor hekserij in James 'geest trok. Het was blijkbaar een zeer stormachtig seizoen toen Anne van Denemarken probeerde naar Schotland te zeilen om met James te trouwen, en er volgde een grote storm. Het schip van Anne werd gedwongen terug te keren en toevlucht te zoeken in Noorwegen. Zes vrouwen bekende, waarschijnlijk onder marteling, dat ze de storm op bovennatuurlijke wijze hadden veroorzaakt. Ze werden veroordeeld als heksen. Dit was al het bewijs dat nodig was om de koning ervan te overtuigen dat demonische krachten aan het werk waren, en dat ze erop uit waren hem in het bijzonder te pakken.
James 'geschriften over hekserij werden ongelooflijk populair en invloedrijk. Shakespeare zou Daemonologie hebben gebruikt als bron voor informatie over de heksen die te zien zijn in toneelstukken als MacBeth.
Hoewel het proces van Isobel Gowdie ongeveer 75 jaar na het boek van James plaatsvond, wakkerde zijn passie voor het uitroeien van hekserij de vlammen van de heksenjacht nog vele jaren aan.
Isobel's bekentenis in context
De moderne wetenschap van de afgelopen eeuw heeft de neiging om bekentenissen van beschuldigde heksen te negeren vanwege het feit dat ze overweldigend onder marteling werden uitgelokt. Hoe kan iets dat iemand zegt onder marteling invloed hebben op ons begrip van de heksenprocessen? De vrouwen (en sommige mannen) zeiden duidelijk wat hun aanklagers wilden horen om de marteling te stoppen, toch? Nou, niet zo snel.
Er is een nieuwe theorie opgekomen die suggereert dat sommige (zeker niet alle) van deze beschuldigde heksen deelnamen aan sjamanistische visionaire praktijken die overblijfselen waren uit het pre-christelijke tijdperk.
Met sjamanistisch wordt bedoeld dat sommige van deze vrouwen en mannen mogelijk hebben deelgenomen aan spirituele reizen naar de andere werelden door het gebruik van trance en / of hallucinatie-inducerende stoffen (kruiden of paddestoelen). Dit zou veel van de dingen verklaren die in Isobel's getuigenis worden genoemd.
Dr. Emmy Wilby, die een groot deel van haar academische carrière een heksenproef heeft bestudeerd, zegt dat hoewel een deel van Isobel's getuigenis zeker werd veroorzaakt door haar behandeling in de gevangenis en omlijst door haar ondervragers, een groot deel ervan uit het niets had kunnen komen maar de geest van Isobel zelf. Hoe weten we dat?
Welnu, zoals hierboven besproken, waren er invloedrijke geschriften die sterk circuleerden onder kerkleiders en heksenvervolgers. King James ' Daemonologie was een van de vele. De Malleus Maleficarum was het populairst. Het was letterlijk een handleiding voor het identificeren en ondervragen van heksen. Het werd oorspronkelijk gepubliceerd in Duitsland, waar het Der Hexenhammer heette, letterlijk vertaald als The Witches Hammer .
Dus hoe kunnen we zien welke delen van haar bekentenis werden beïnvloed door haar ondervragers (omdat ze leidende vragen stelden zoals "Wanneer heb je je pact met de duivel gesloten?") En welke delen waren haar eigen uitvinding?
Dankzij boeken als de Malleus Maleficarum en Daemonologie weten we precies waar de examinatoren naar op zoek waren. We hebben ook het grootste deel van andere overlevende getuigenissen om individuele bekentenissen met te vergelijken. Dus de delen van Isobel's getuigenis die overeenstemmen met wat de meeste andere bekentenissen zeiden, en die meegaat met de inhoud van deze handboeken over heksenjacht, kunnen we aannemen dat ze was overgehaald te zeggen. Maar bepaalde dingen die een anomalie lijken te zijn die het scheidt van andere bekentenissen, of die niet helemaal passen bij wat inquisiteurs zouden zoeken, is een aanwijzing dat deze dingen niet werden overgehaald maar rechtstreeks uit de geest van de persoon kwamen ondervraagd.
Toch vertoont veel van Isobel's getuigenis een sterkere gelijkenis met de vormveranderende en astrale reizende sjamanen van Siberië dan wat haar aanklagers van haar verwachtten.
In 1921 schreef een vroege folklorepionier genaamd Margaret Murray een boek met de naam The Witch Cult in West-Europa, waarin ze voorstelde dat het oude heidendom ondergronds overleefde ondanks de vervolgingen van het heidendom tijdens de bekeringsperiode van Europa in de vroege tot midden-middeleeuwen, dat de heksenprocessen waren gericht op beoefenaars van de Europese inheemse religie en dat het Europese voorouderlijke geloof door de eeuwen heen tot in de 19e en vroege 20e eeuw ondergronds bleef.
Deze theorie heeft sinds Murray's dag ernstige kritiek en veel hiervan is te wijten aan de niet-academische onderzoeks- en rapportagemethoden van Murray. Murray was echter aan het schrijven toen het folklore-veld nog heel jong was, dus best practices waren nog niet vastgesteld.
In de jaren 1960 publiceerde een academische historicus echter een boek genaamd 
Er wordt gespeculeerd dat andere groepen zoals deze in heel Europa hebben bestaan. Hun visionaire astrale reizen lijken in de natuur vergelijkbaar met Isobel Gowdie, evenals vergelijkbaar met bekend sjamanistisch geesteswerk elders in de wereld. Het is mogelijk dat zelfs als de methoden van Margaret Murray gebrekkig waren, haar theorie misschien niet al te ver weg was.
Een serieuze beoordeling van de gegevens geeft aan dat geen van deze mensen echt als iets anders dan christen werd geïdentificeerd, vooral in Groot-Brittannië in de 16e eeuw, dat een solide millennium was na de bekering van Engeland. Toch is er meer bewijs aan het bouwen dat sommige mensen die van hekserij worden beschuldigd, misschien een hybride vorm van volksreligie hebben beoefend die inderdaad elementen van het oude Europese heidendom heeft behouden.
