Branden aan de ring
Vroegmoderne Europeanen
Hekserij van de vroegmoderne Europeanen is niet de hekserij die we vandaag kennen. Het was een wereld van vooroordelen, haat en onwetendheid, die uiteindelijk leidde tot de dood van veel mensen, vooral vrouwen die valselijk werden beschuldigd van onmogelijke dingen.
Intense gevoelens van angst, hopeloosheid, hebzucht en jaloezie veroorzaakten de beruchte heksenjachten in heel Europa. Europeanen vertrouwden in de vroegmoderne tijd sterk op de rechtbanken en hun religie om hen te leiden in principes van goed en kwaad. Helaas was er een nieuwe verschuiving in de manier waarop mensen naar religie keken, en deze reikte verder dan God en concentreerde zich op de duivel en het kwaad. Met een nieuwe nadruk op Satan begonnen kerken op zoek te gaan naar een duidelijke definitie van hekserij, de boete voor dergelijke daden te legaliseren en onbewust naar onschuldige mensen te wijzen. Toen met de verwoesting van de builenpest, werden de rechtbanken betrokken, niet alleen als een ondoeltreffend middel om hekserij uit te roeien, maar ook als een onbedoelde manier om de heksenjachtgekraak te katapulteren door het gebruik van marteling om bekentenissen af te dwingen. Al deze gecombineerd zijn wat de heksenjachten leidde in het moderne Europa.
Heks brouwen drankje
Malificium: Schadelijke magie
Volgens Levack werden tussen 1450 en 1750 duizenden mensen verbrand omdat ze heksen waren, en duizenden meer beschuldigd. Hoewel zwarte puntige hoeden en vliegende bezemstelen het moderne beeld van een heks symboliseren, waren heksen in de vroegmoderne tijd vaak buren of oudere vrouwen. Levack gaf twee concrete betekenissen. De eerste betekenis was dat een heks magie gebruikte om mensen kwaad te doen. Dit soort magie staat bekend als maleficium. Wat schadelijke magie definieerde, was niet altijd duidelijk. Is een liefdesdrank gevaarlijk? Als het ontrouw veroorzaakt, zouden sommigen ja zeggen. Als twee alleenstaande mensen baat hadden bij een liefdesdrank, dan zou je kunnen zeggen dat een liefdesdrank goed is. Vanwege deze discrepanties was er veel grijs gebied dat open stond voor interpretatie door de rechtbanken over de vraag of magie goed of slecht was.
Malleus Maleficarum
Diabolisme: aanbidding van Satan
De tweede betekenis van heksen waar Levack het over had, was degenen die Satan aanbidden. Het geloof dat heksen deelnamen aan diabolisme ontstond omdat de geschoolden geloofden dat de enige manier waarop iemand zwarte magie kon uitvoeren, was als Satan hen die mogelijkheid gaf. De katholieke kerk was in deze periode zeer machtig en mensen hadden geen godsdienstvrijheid. Als je tot de christelijke gemeenschap behoorde, moet je geloven wat de katholieke kerk geloofde. Elk ander geloof zou ketterij zijn en strafbaar zijn; daarom was elke daad van diabolisme strafbaar door de katholieke kerk, omdat het ketterij was.
De katholieke kerk geloofde dat een heks niet alleen Satan aanbad, maar ook een pact met hem sloot. Zoals de Augustinus-leringen suggereren, moet een echt pact tussen een mens en de duivel plaatsvinden om een heks zwarte magie te laten doen. De hoogopgeleiden van die tijd geloofden dat heksen deze pacten maakten voor hun eigen persoonlijke verheerlijking. Tijdens de middeleeuwen was het branden op de brandstapel nog niet begonnen als een straf voor hekserij, hoewel het taboe daarvoor aanwezig was. Hugh van St. Victor had magie in het Didascalicon gedefinieerd en twaalf verschillende soorten genoemd. Onder hen vermeldde hij waarzeggerij en astrologie samen met anderen die tegenwoordig niet zo bekend zijn. Dit schrijven verduidelijkte de bevolking verder wat met magie wordt bedoeld. Hij stelt duidelijk dat magie 'geen geaccepteerde vorm van filosofie' is en 'verleidt (mensen) van goddelijke religie'.
Levitatie veroorzaakt door een heks
The Public Repulsed by Magic
Het was slechts het begin dat mensen afkeerden van het idee van magie en het als iets verschrikkelijks verkeerd zagen. Omdat ze geloofden dat het een manier was om tegen goddelijke religie in te gaan, in het bijzonder het christendom, dacht de kerk dat het een van de ergste zonden was waaraan je kon deelnemen. Daarom moest men vergeving vragen voor deelname aan elke vorm van magie. Elke magische daad had een opgesomde boete die men zou moeten doen als ze zichzelf bij een dergelijke daad zouden betrekken - de 'Romeinse' boete vermeldde deze boetedoeningen. Een waarzegger, iemand die enige waarzeggerij doet, zou bijvoorbeeld vijf jaar boete moeten doen, drie jaar waarin ze alleen brood en water mochten ontvangen. Boete doen was nog ver verwijderd van mensen verbranden voor het beoefenen van hekserij. Het feit dat er schriftelijke boetes waren voor dergelijke misdaden, is echter een kleine voorafschaduwing van de wijzende vinger, marteling en verbranding.
De kerk was niet alleen bezorgd over flagrante tovenarij, maar ze werden ook bang voor klein bijgeloof. Deze overtuigingen waren diep geworteld in het christelijke volk, waardoor ze hun eigen persoonlijke angst voor God voor dergelijke misdaden voelden. Caesarius van Arles is een duidelijk voorbeeld van dit feit, omdat hij zegt: "Niemand mag charmers oproepen, want als een man dit kwaad doet, verliest hij onmiddellijk het sacrament van de doop.", niet alleen in wat ze wel of niet deden, maar ook hoe ze zich voelden en andere mensen benaderden die zich aan dergelijke misdaden schuldig konden maken.
Begin te twijfelen aan de controle over het eigen zelf
De angst om het sacrament van de doop te verliezen was zo groot dat mensen angstig werden dat ze per ongeluk magie verrichtten door gebrek aan geloof of gewoon aanwezig waren wanneer dergelijke daden plaatsvonden. Deze angst veroorzaakte documenten als The Corrector, sive Medicus, waarin het ook richting geeft voor boete. Dit document gaat over bijgeloof als de angst om weg te gaan voordat de haan kraait, of zelfs alleen maar geloven dat het lot bestaat. Veel van deze waren niet aantoonbaar en vertrouwden op de christen zelf om zich te bekeren. Deze dingen werden als gruwelijk beschouwd omdat ze erop vertrouwden om naar iemand anders dan God te kijken voor goddelijke hulp, waar Regino van Prum Bisschoppen voor waarschuwt.
Omdat de kerk en de rechtbanken zo zwaar met elkaar vermengden, speelde de kerk volgens hem vaak een enorme rol in wat de rechtbanken besloten. De katholieke kerk geloofde sterk ten aanzien van Satan. Thomas Aquinas 'bespreekt dit in zijn schrijven Jacopo Passavanti. Hij verklaart:
“... zoals St. Augustinus laat zien in zijn boek De stad van God gebeurt niet echt, maar lijkt alleen te gebeuren, omdat de duivel speelt en fascineert, zowel door zijn intelligentie als door zijn vermogen om de ogen te beheersen van degenen die zijn wonderen zien .”
Het suggereert dat mensen zich misschien alleen maar hadden voorgesteld deel te nemen aan hekserij. Gedurende deze tijd zou elke daad, hetzij reëel of ingebeeld, slecht zijn geweest vanwege iemands afhankelijkheid van iets anders dan God. Zoals hierboven uitgelegd, waren de vroegmoderne Europeanen enorm christelijk en waren ze sterk gekant tegen elke vorm van ketterij; daarom, of je lichaam deelnam aan een handeling, of alleen je geest, het was een afschuwelijke daad in de ogen van de rechtbanken.
Heksen die Satan volgen
Kerk betrokken bij het Hof
Omdat het samengaan van de kerk met de hoven de heksenjachten mogelijk naar voren heeft laten stuwen, zouden de heksenjachten niet hebben plaatsgevonden zonder de verwoesting van de builenpest. In 1348 ontstond paniek in heel Europa toen de builenpest de wereld verwoestte. Volgens Halshall stierven 25 miljoen mensen tijdens deze periode van de builenpest. Deze ziekte doodde maar liefst 90 procent van specifieke gemeenschappen, een van de dodelijkste ziekten in de wereldgeschiedenis. Zonder de medische technologie en onderzoeksapparatuur die vandaag beschikbaar is, konden ze de oorzaak van zo'n vreselijke pest niet achterhalen. Door de massale verwoesting in gemeenschappen ontstond angst en de dorpen zochten wanhopig naar de oorzaak van deze vreselijke ziekte. Gerechtsfunctionarissen begonnen ten onrechte aan te nemen dat het water de oorzaak zou kunnen zijn, wat ertoe leidde dat christenen joden ervan beschuldigden niet alleen het drinkwater te vergiftigen, maar ook heksen te zijn.
Heksen beheersen de lucht
Corrupte rechters
De rechtbanken raakten betrokken om het publiek vrede te brengen en de daders te straffen. Helaas gingen rechters naar vreselijke middelen om bekentenissen te krijgen van zulke vreselijke misdaden als de 'vergiftiging' van duizenden mensen. Toen de rechtbanken gefrustreerd raakten, begonnen ze te gebruiken
Heksen en hun familieleden
Onschuldig schuldgevoel
Een ander voorbeeld waarbij een persoon die bekend was met een misdaad die hij niet had gedaan vanwege marteling, was in het geval van Johannes Junius. Dergelijke documenten zoals een brief van Johannes Junius aan zijn dochter, waarin hij beweert dat een beul verklaarde:
'Mijnheer, ik smeek u, in godsnaam iets te bekennen, of het nu waar is of niet. Verzin iets, want je kunt de marteling niet ondergaan die je krijgt; en zelfs al draag je het allemaal, toch zul je niet ontsnappen, niet als je een graaf was, maar de ene marteling zal de andere volgen totdat zelfs je zegt dat je een heks bent. Niet daarvoor ... zullen ze je laten gaan, zoals je aan al hun beproevingen kunt zien, want de ene is net als de andere ... '
Dit is een enorme claim en brengt de bekentenissen van zijn en vele anderen in diskrediet.
Ook brak de betrokkenheid van de rechtbank bij bekentenissen nog een andere regel binnen foltering. De rechters stelden vaak onopzettelijk of doelbewust vragen, in feite gaven ze de beklaagde de bekentenissen waarnaar ze zochten. Zoals Levack aangaf, waren rechters zeer goed opgeleid in de activiteiten van heksen. Velen van hen lezen veel van dezelfde literatuur; daarom hadden ze vooroordelen over wat heksen wel of niet hebben gedaan, waardoor ze heel specifiek in hun ondervragingen konden zijn.
Hoe de drukpers chaos veroorzaakte
De drukpers, die begon in de late vijftiende eeuw, beïnvloedde deze leidende vragen vanwege het beschikbaar stellen van meer literatuur aan de rechtbanken en aan het publiek. Daarom had elke geletterde persoon toegang tot verhalen over heksen; dit omvatte rechters en anderen die betrokken waren bij het berechten van een geval van hekserij. Een van de teksten die veel van de juryleden misschien wisten, waren de geschriften van Thomas Aquinas. Zijn werk aan de Summa Contra Gentiles beschuldigde heksen niet alleen als het meestal vermoorden van onschuldige kinderen, maar ook van het hebben van een karakter dat "onverschillig was voor wellustig genot, terwijl ze vaak worden gebruikt om verder wellustige geslachtsgemeenschap te bevorderen." Hoewel dit een vage uitleg is van wat een wat ook het geval is, de rechters zouden ook meer bekend zijn geweest met andere geschriften die meer grafische verslagen van kindermoord en seksuele ontmoetingen bevatten, zoals in Malleus of Demonalatreiae. Levack zegt dat in Malleus staat: "de krachtigste klasse van heksen ... oefenen allemaal vleselijke copulatie met duivels." Ook geeft Nicolas Remy's Demonalatreia gedetailleerde beschrijvingen van de activiteiten die zogenaamd plaatsvonden toen heksen zich verzamelden tijdens hun sabbat. Deze vormen van literatuur zouden de rechters in staat hebben gesteld de veroordeelden nog verder te leiden naar een meer grafische valse schuldverklaring.
Hoewel ze misdaden als massale kindermoord beschuldigden en vervolgden, kunnen mensen in de huidige samenleving zich afvragen hoe ze kunnen vervolgen als er geen lijken waren. Een verklaring van John van Salisbury was eenvoudig dat baby's "... door de genade van de heksenheerser, ... [in één stuk] worden teruggestuurd naar hun wieg", wat een voorbeeld is van waarom mensen werden vervolgd zonder dat er bewijs nodig was de normen van vandaag In het vroege moderne Europa waren de bewijsnormen van de rechtbank vooral gebaseerd op bekentenissen. Zoals hierboven werd getoond, gebruikten ze vaak foltering om deze bekentenissen te krijgen.
Heksenjachten waren een van de meest verwoestende menselijke tragedies die plaatsvonden in de vroegmoderne tijd. Zonder de acties van de kerk en de rechtbanken zouden heksenjachten nooit hebben plaatsgevonden. Het zou een vergissing zijn om de rechtbanken en religie alle schuld te laten dragen. Verwoesting en angst speelden een belangrijke rol in het vroegmoderne Europa, vanwege wreedheden zoals armoede en de builenpest. Het was niet de oorzaak van een van deze factoren, maar eerder een collectieve reactie.
Hekserij in post-middeleeuws Europa
Bibliografie
- Arles, Caesarius van. "Preek 54." In Witchcraft in Europe 400-1700: A Documentary History, door Alan Charles, Peters, Edward Kors, Philadelphia: (University of Pennsylvania Press, 2001), 47-50.
- Thomas, Thomas. "Jacopo Passavanti." In Witchcraft in Europe 400-1700: A Documentary History, door Alan Charles, Peters, Edward Kors, Philadephia: (University of Pennsylvania Press, 2001), 109.
- Augustine. "De Doctrina Christiana." In Witchcraft in Europe 400-1700: A Documentary History, door Alan Charles Kors en Edward Peters, Philadelphia: (University of Pennsylvania Press, 2001), 43-47.
- Cambrai, Halitgar van. "De" Romeinse "boeteling." In Witchcraft in Europe, 400-1700: A Documentary History, van Alan Charles Kors en Edward Peters. Philadelphia: (University of Pennsylvania Press, 2001), 54-47.
- Halshall, Paul. "Joodse geschiedenis Bronboek: De zwarte dood en de joden 1348-1349 CE." Internet Joodse geschiedenis Bronboek. Juli 1998. http://www.fordham.edu/halsall/jewish/1348-jewsblackdeath.html (bezocht januari 2009).
- Junius, Johannes. "De Aanklager in Bamberg: brief aan zijn dochter." In Witchcraft in Europe 400-1700: A Documentary History, door Alan Charles Kors en Edward Peters, Philadelphia: (University of Pennsylvania Press, 2001), 351-353.
- Levack, Brian P. The Witch Hunt in Early Modern Europe. Derde editie. (Harlow: Pearson Education Limited, 2006).
- Prum, Regino van. "Een waarschuwing voor bisschoppen, de Canon Episcopi." In Witchcraft in Europe 400-1700: A Documentary History, door Alan Charles, Peters, Edward Kors, Philadelphia: (University of Pennsylvania Press, 2001), 60-63.
- Salisbury, John van. "De Policraticus." In Witchcraft in Europe 400-1700: A Documentary History, door Alan Charles, Peters, Edwards Kors, Philadelphia: (University of Pennsylvania Press, 2001), 77-78.
- Victor, Hugh of St. "The Didascalicon VI.15 (Bijlage B)." In Witchcraft in Europe, 400-1700: A Documentary History, door Alan Charles Kors en Edward Peters, Philadelphia: (University of Pennsylvania Press, 2001), 67-69.
- Wormen, Burchard van. "De Corrector, levende Medicus." In Witchcraft in Europe 400-1700: A Documentary History, door Alan Charles, Peters, Edward Kors, Philadelphia: (University of Pennsylvania Press, 2001), 63-67.
